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.....對於一個全球化的產業，迪士尼帝國它的品牌（Disney’s brand ）及其公司內部運作方式與策略，常會被拿來作為研究的對象，所以有許多關於迪士尼企業其權利及影響力的相關研究，局限包括迪士尼的相幹事業體與產品^註[1]，迪士尼在此正是引領美國大眾文化的主要腳色（Artz翻譯社 2004：116；Bryman翻譯社 2004：1，24-52）翻譯固然，對於具有如此壯大吸引力的迪士尼帝國而言，其閱聽人的研究必不成少，其研究首要乃在商量迪士尼產品的觀眾是誰？人們是若何對待迪士尼的全球化？這些產品對於消費者的意義為何？和在歷經了這麼多年之後，為什麼迪士尼產品和腳色仍然如斯受到接待？（Wasko, 2001/ 林佑聖、葉欣怡譯，2001：259~285）不外這些都不是本研究所著重的核心，本文將只針對迪士尼動畫文本進行闡發翻譯

 

因為迪士尼動畫的製作全都契合著「美國式的期待」模式，裡頭交雜著英雄神話與美國夢的空想，使得迪士尼動畫電影足以被深切分析並解構翻譯不單單是因為動畫片是迪士尼經濟的首要來曆，更因為迪士尼動畫是對美國文化產生影響的最主要的產品（Artz, 2004：117）翻譯愈甚者，「迪士尼以其自鉦昱翻譯公司光榮的簽名當作公理之名」作為節制權利的可能（Zipes翻譯社 1995：39），讓美國社會安穩地坐落在保守取向的座標上。傳統認為動畫片子僅是被視為特定的兒童群體影像消費情勢類型，但近期卻躲藏著從一種特定對象成長為普遍對象的可能翻譯事實上，20世紀70年月以後動畫片的成人化愈趨明，因為真人和動畫的界線在70年月正在消逝之中，跟著電腦科技的突飛大進，電腦動畫將成為大眾的新寵（藍愛國，2003：148）翻譯也因動畫文本的越發主要，使得迪士尼動畫片子在本研究中成為研究對象。故本文在文獻切磋此一章節中將把焦點放在與迪士尼動畫片子本身有關係的相幹研究上，有關迪士尼的企業、主題樂土文化、行銷策略，或是閱聽人的研究將不列入本節接洽局限。

 

        在台灣迪士尼動畫的相幹研究中，博碩士論文有關迪士尼動畫文天職析的部份唯一三篇^註[2]。劉于琪(1997)在《破滅的奇異：迪士尼王國的省思》論述的是迪士尼產品及其銷售過程當中，那些被刻意散佈的父權思惟和本錢帝國主義是若何運作的，並商量迪士尼在第三世界國度所進行的文化和經濟的侵犯。李映 (1999)《解讀迪士尼動畫片子中的社會心涵－以1989~1999年為例》以構造主義取徑闡明此時期的動畫文本，研究發現：在歸納了事務、人物角色、場景和敘事概念可以得知，其顯示的社會心涵有個人主義、小我自由、富競爭力、勤奮工作、戀愛至上，並包含同等及社會階層垂直活動的可能性翻譯在壞人的角色特質上多半是奸刁、殘酷、有野心、子虛的，在表面上也都有著猙獰狡詐的面目面貌；相反的，在動畫中不論是男英雄或是女英雄，其特質都具有著仁慈、機智、理性與大膽。傅鳳琴（2002）《解構迪士尼形塑的童話世界－以1991~2002年台灣上應之迪士尼動畫為例》以普羅普的敘事學闡發迪士尼的動畫片子，研究發現：動畫中的人物善惡分明，主人公必然有死對頭，而壞人最後城市死，這一個反派人物的死亡才能使故事真實的竣事，王子與公主才能快樂的糊口在一起。而常見迪士尼「仇家」的特色，如傅鳳琴所言有以下幾個特點：極端的自我中心、貧乏責任感與羞恥心、貪心、冷血、虛偽與狡詐（傅鳳琴，2002：115~116）。

 

國內的這些研究幾近都是根基在佈局主義的敘事剖析上：善與惡的對抗及其公式化的體現，正因為二元對立恰是分析敘事佈局的一種方法。大部分的人對於敘事傍邊的二元對峙其實不陌生，因為它是一種常被應用的觀念，不管是在片子、小說，或是生涯傍邊。鉦昱翻譯公司們清楚可見在迪士尼動畫－道德觀念是清晰且壓倒性的，公理終將獲得回報，險惡也必然遭到賞罰；腳色老是清晰的可以劃分為正義或邪惡，曖昧和複雜的環境很少存在，凡事老是對於好人有益，無一破例（Wasko, 2001/ 林佑聖、葉欣怡譯，2001：169）。

 

迪士尼動畫這一分為二的世界看似天然，當初倒是因為人們的意志銳意締造出來的。追溯二分法的三個泉源：1、西方古典哲學思慮模式及基督、猶太教傳統；二、現代歐洲科學之機械論與啟蒙思想之強調自立性及客觀常識；三、啟蒙活動今後，地盤的神聖遭到貶抑，西方人從膜拜土地轉而崇尚天神。在此二分法的認知架構之下，人與非人亦被一分為二，是以人類宰制非人行為獲得公道化（顧燕翎，2000：281）翻譯在迪士尼動畫中的壞人形象常是沒有愛心，或外型酷似野獸的（或是擁有野獸般的氣力），這類給予非人化形象的過程，事實上更令觀者贊成這非人的一方應當受到賞罰與制裁，相對的，代表人類神性特質的一方，也就是英雄，則天經地義地受到讚揚，在稱頌英雄的同時就代表了大眾認同的起頭。O’Brien的研究中曾指出：動畫的實際主義（animated realism）仍連結著不受挑戰的地位，因為一般大眾相信它是可以被接受的，而不是要被拿來分析的（1996：177），Chyng & Scharrer的研究也發現一樣的結果，即便讓學生們在課堂上學會了用批判的角度去觀看電影，大部分參與訪問的學生照舊認為「闡明」迪士尼片子是多餘的，他們寧願去「享受」片子帶給他們的樂趣，也不肯意改變原本的立場（Chyng & Scharrer翻譯社 2004：51）。

 

讓迪士尼免受外在品評的緣由在於迪士尼動畫的空想與故事是建基於可被普遍接管的神話與道德這樣的保護傘之下（Artz, 2004：119-120）。如此的操作也正鞏固著現存社會中對善良與邪惡此絕對二元對立的分類法，但事實上如許的分類既不自然，在現實生活中也不存在翻譯我們甚至可以說，迪士尼片子為了吸引更恢弘的閱聽眾，所以在動畫傍邊則極力飾演合適社會期望的情節某人物（Abel翻譯社 1995：183）。一樣不天然地，為了強調動畫故事中的無辜純摯，華德迪士尼總是對他底下的畫家告誡道：「讓它（指卡通人物）保持可愛的樣子。」這樣的作法讓動畫看起來仿佛是對社會無害（socially-harmless）且只是種年青化的文娛表示(Kunzle, 1975：11；Lawrence, 1986：66)，在Arcus（1989）研究中發現，迪士尼動畫裡首要白人腳色的特質與其眼球色彩有絕大部門關係：當腳色個性是易遭到進擊或沒有防備的，那麼他們眼球的顏色大部門會是藍色的，像是：原手稿的白雪公主（Snow White）、小木偶（Pinocchio）及其父親、愛麗絲（Alice）、灰姑娘（Cinderella）等，相對的，若腳色是較有能力且強勢的，那麼他們的眼球則較有可能是咖啡色或是黑色的：像是《白雪公主》（Snow White and the Seven Dwarfs, 1937）的Evil Queen、《小飛俠》（Peter Pan, 1953）的Captain Hook、《仙履奇緣》（Cinderella, 1950）Cinderella的後母及姊姊等（Arcus, 1989：292-296）。

 

但迪士尼動畫的運作並非僅止於此，Tanner, Haddock, Zimmerman & Lund（2003）研究了26部迪士尼動畫電影，研究發現迪士尼動畫片對於情侶及家庭關係的描述是過於簡單、僵化且誤導的，且性別形象從1937年的《白雪公主》開始就不曾改變過，而這些形象也逐步傾向刻板化，即便在動畫《風中奇緣》（Pocahontas翻譯社 1995）中的女性形象也都沒有改變的跡象，並認為迪士尼動畫用一種浪漫的體例去描畫男性對女性的節制（Tanner, Haddock, Zimmerman & Lund, 2003：355-357），換句話說，迪士尼是一個對漢子與女人充滿呆板印象、侵犯、且不服等的世界（Li-Vollmer & LaPointe, 2003：95）。

 

事實上在夢幻王國迪士尼所締造的動畫世界中，切實其實有著許多被掩蔽醜化的腳色或情節存在。一位迪士尼樂土的設計人員就曾說過：「我們締造的是『迪士尼實際主義』（Disney Realism），是某種烏托邦，我們小心翼翼的設計，用正面元素取代負面、我們不想要的元素（Wasko, 2001/ 林佑聖、葉欣怡譯，2001：245）。」Lawson& Fouts（2004）就曾檢視迪士尼公司動畫劇情長片裡有關於心智不正常之言語浮現（verbalizations about mental illness）的盛行現象，研究成績顯示：有85%的動畫片子都觸及著言語上的心智不正常現象，其比例遠高於英國的電視節目（46%），另外在首要腳色當中就有21%其行為浮現是被指為是心智不正常的，像是《美男與野獸》（Beauty and the Beast, 1991）中的Maurice^註[3]、《阿拉丁》（Aladdin翻譯社 1992）中的Jafar^註[4]，和《小飛象》（Dumbo, 1941）中的Mrs Jumbo^註[5]，這些卡通人物被描寫成是發瘋的、極為愚蠢的，或是怪人，而傍邊更多是以「惡棍」來表示出其誇大並且誤差的行為（Lawson& Fouts, 310, 312），Beveridge（1996）也對迪士尼動畫中主要腳色的瘋狂形象進行檢視，研究結果發現：迪士尼有些英雄形象或許是瘋狂的，但是劇情的鋪陳將令觀眾理解他們並不是真的瘋狂；或許迪士尼的英雄行為奇異，但他們只是不讓他人所領會罷了，像是《美男與野獸》中的Bell及其父親，在村民的眼中都是十足的怪人及瘋子，可是在觀眾眼中Bell是個特殊的女孩，而其父婚事實上是個天才發現家，小飛象的母親Mrs Jumb之所以發狂則是因為為了保護她的兒子（Beveridge翻譯社 618-620）。這情形對於閱聽眾而言或許是再自然不過，但是對於具有複雜媒體氣力的迪士尼來說，這一製造影象意義的過程都是經過精心設計的，因為迪士尼對於「惡棍」在動畫中的異常行為似乎就不會為其辯解，並認為那是存在其素質傍邊的。

 

在Li-Vollmer & LaPointe（2003）對十部動畫片的男性「無賴」進行分析，其中有5部來自於迪士尼動畫^註[6]。此研究用性別倒錯（gender transgression）及酷兒理論作為偏差行為（deviance）及卑劣行為（villainy）的指標查詢拜訪兒童動畫片子長片，藉由分析10部動畫片子中的男性「惡棍」，檢視出性別倒錯創造了一種看惡棍像是娘娘腔般的（villain-as-sissy）原始範型，這暗指了惡棍其誤差的行為，進而晉升了具有准確性向的英雄地位，惡棍所表現的誤差行為相對於英雄的正面性別偏向，其實就是進一步強化異性戀性別腳色，並提供對同性戀者的負面形象。在迪士尼動畫中男性惡棍所呈現的性別違反現象事實上確有一顯著功能是不能被忽視的，Gross和Woods（1999）主張：「要肯定性別違背前必需先界說誰被認為是正常的一方：誤差行為的一個功能就是匡助界說誰『不是』偏差的。特別很是主要的一點是，若社會中同時沒有代表壞的、粗魯的，或不道德的相反腳色，那麼就沒法鑒定社會的哪些成員是好的、有禮的，或有道德的，所以說誤差行為並非社會保持節制失敗的效果，相反的，那是因為是社會貼標籤在特定行為的人身上，並不是其素質上有著正常與不正常的差異。也就是迪士尼媒體在「宣揚偏差行為的故事與形象」上飾演了一個主要的腳色，更進一步地也是飾演『構想誤差』的首要角色（轉引自Li-Vollmer & LaPointe, 2003：89-91）。」翻譯

 

        不但是在男性「無賴」上有著如斯的現象，Bell（1995）以及Sells（1995）也曾對於迪士尼女性「無賴」（Female villains）的性別表示提出描寫。Bell指出迪士尼動畫中的女性「無賴」，她們通常是不忠的、具有性魅力的，其女性特質更是極度使人害怕且不受按捺的化身，令她們與迪士尼女主角（heroine）強烈分歧的是她們具侵犯性的行為以及以打劫為目的的偏向；此外，Bell從中也發現了女性「惡棍」她們相對於女主角，具有更多違反性別體現的特質。在《仙履奇緣》中險惡的姊姊們其平坦的胸部、鬧熱熱烈繁華的聲音、不雅的姿態，就像是用來襯托Cinderella的雅致與美麗，在這傍邊如斯的情形可以解讀成迪士尼用一種近似漫畫式譏嘲的方式來表示壞姊姊的性別倒置（drag acts）行爲（Bell翻譯社 112）。同樣地，Sells（1995）援用《小美人魚》（The Little Mermaid翻譯社 1989）中的險惡海皇后Ursula來做說明，在動畫中她教誨佳麗魚Ariel若何像小我類女人，此時她的舉動看來就像個同性戀的女人其腼腆作態且顛陰倒陽的表演（a camp drag show），固然她外表實足是個女人，可是她過於誇大的女性特質又結合了男性特質的侵犯性反倒強化了她性別倒錯（gender transgression）和其偏差的素質（deviant nature）（Sells, 182）。

 

        綜合以上中外文獻可以獲知迪士尼「無賴」並不是簡單地存在於迪士尼動畫當中，其形象多是刻意批改或扭曲以後才出現的，固然迪士尼在型塑「惡棍」的同時並不是是沒情由的予以締造，其「無賴」形象一定是經過審慎考慮及精心設計，但在現有的文獻中只見對「無賴」形象的扭曲商量，卻不見有研究將「惡棍」形象的成因與其背後社會文化做進一步聯繫，故本文研究問題以下：

（1）    迪士尼動畫賦予「惡棍」如何「顛陰倒陽」的形象？其「倒置錯亂」的性別腳色如何對既定秩序產生挑戰？

（2）    迪士尼動畫若何描述「惡棍」的性慾表示？迪士尼藉由這些與性慾有關的描述，想要轉達怎樣的道德訓斥與懲戒？

（3）    探討迪士尼動畫賦予「無賴」的氣力代表著什麼樣的社會及文化懼怕？並檢視「無賴氣力」如何對主流意識型態產生反動與抗爭。

（4）    迪士尼「無賴」投射出如何的社會焦炙與恐懼？並申明背後所潛藏的父權社會詭計。

 

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迪士尼反派腳色形象研究─文獻切磋與研究問題


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